静而不污，洁而不垢，其祭祀足以隆礼而致恭者，刍狗之为物也，始之将用，则被之以文绣，盛之以箧衍；及其已用，则行者践其首，樵者爨其躯；不胶其所爱，不泥其所有。通则用之，与时宜之；过则弃之，与物从之。而天地、圣人之仁岂离乎此哉！盖天之体不能生生，而生生者，真君也；而真君未尝生。地之体不能化化，而化化者，真宰也，而真宰未尝化。则出显诸仁，故凡在天地之间，形、物、声、色也，皆制于我，而物不得以疎；及夫已生已化，则入而藏诸用，故物有分之类有群，各以附离而忘有于我，而物不得以亲。虽然，天能生而不能成，地能成而不能治，圣人者出而治之也。是故体显以为仁，而其出也，同吉凶之患。故凡万物之生，皆辅相而不失其宜。体藏以为用，而其入也，虽圣人不与之同忧。故泯迹冥心而视物以异。呜呼！圣人之于天地，又岂以仁忧累其心者欤？故物之出，与之出而不辞；物之入，与之入而不拒。生而不有，为而不恃，长而不宰，功成不居，万物有以称，亦有以憾。而“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，其言岂离乎此哉！后学者专孑孑之仁，而忘古人之大体。故为人则失于兼爱，为己则失于无我，又岂知圣人不失己亦不失人欤？与时推移，与物运转，而天地之间其犹橐钥乎！故动而愈出，则正己而无我者，所以应物，而非以敌物。虚而不屈，则无己而丧我者，所以绝物，而非所以成物。噫！天地、圣人之道，其仁以百姓、万物为刍狗者，可以一言而尽矣。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。
谷者，能虚也，能容也，能盈也，能应也。有此四德，不知所以然，故谓之神。有其神则不死，死则不生；不生，故能生生而不见其迹。牝，取生物之意，生物而不见其迹，故谓之玄。《易》曰：“太极生两仪。”是亦玄牝之谓也。
玄牝之门，是谓天地根。
其门，则天地所由生之本也。谓之有，则若存而已。
绵绵若存，用之不勤。
绵绵者，远而不绝之辞。天道之体，虽绵绵若存，故圣人用其道，未尝勤于力也，而皆出于自然。盖圣人以无为用天下之有为，以有余用天下之不足故也。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
长者，言其远也。久者，言其恒也。以其不自生，故能长生。天地所以长久者，以其不自生，任万物之所生；既任万物之所生，乃能长生万物，而无生之累也。又曰：于天言长，于地言久，则重于久可知也。
是以圣人后其身而身先，
圣人，无我也，有我则与物构，而物我相引矣。万物，敌我也，吾不与之敌，故后之。
外其身而身存。
万物莫不累我也，吾不与之累，故外之也。故曰：“外其身而身存。”
非以其无私耶？故能成其私。
韩非曰：“自营为私，背私为公。”夫自营者，未有能成其私者也。故其字为自营而不周之形。故老子曰：“夫非以无私也，故能成其私。”私，从禾从厶，厶，自营也。厶不能不自营，然自营而不害于利物，则无怨于私矣。
第八章
上善若水，
善者可以继道，而未足以尽道，故上善之人若水矣。
水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。
水之性善利万物，万物因水而生。然水之性至柔而弱，故曰不争。众人好高而恶卑，而水处众人之所恶也。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
居善地，下也；心善渊，渊，静也；与善仁，施而不求报也；言善信，万折必东也；政善治，至柔胜天下之至刚；事善能，适方则方，适圆则圆；动善时，春则泮也，冬则凝也。动善时，盖因时而动，动之善也。《书》亦曰：“虑善以动，动惟厥时。”《诗》美南仲，“薄伐西戎”，而言“喓喓草虫，趯趯阜螽”者，以其动而则应也。自非因时而动，孰能至于此乎？
第九章
持而盈之，不如其已；